Entrevista con el ulema Wahba Al Zahily

 

En nombre de Allah clemente y misericordioso

Entrevista con su eminencia el Doctor Sahyj Wahba Al Zahily, exprofesor en la Facultad de Sharía en la Universidad de Damasco y miembro de la Asamble de Fiqh islámico.

Pregunta 1: Antes de comenzar quisiéramos se diera a conocer a los visitantes de nuestro portal: su nacimiento, sus comienzos, su búsqueda de conocimiento, su Shyuuj (sus profesores), su producción académica y  todas aquellas labores que habéis realizado.

Soy el pobre hacia Allah, el Profesor Doctor Wahba Mustafa Al Zahily, nacido el 15 de enero de 1932, en la ciudad de Deir Atiya - Kalamoon, perteneciente a la capital Damasco (Siria).

En aquella ciudad nací y empecé mis estudios primarios. Después completé los estudios postsecundarios en la llamada Facultad de Sharía en el barrio Alamara- Ziqaq Al Nagib en Damasco. Soy de una familia dedicada a la agricultura y al comercio. Mi padre –que la misericordia de Allah esté con él– había memorizado el Sagrado Corán y completaba la lectura de todo el Corán una vez cada dos días. Mi padre aprendió de la mano del erudito Sheyj Abdel Kader Al Gasab, quien impartió clases en la Universidad de Al Azhar, que permaneció enseñando a su entorno a lo largo de 27 años. Mi padre tuvo el honor de distribuir la religión islámica y las ciencias de la Sharía en Deir Atiya y sus aledaños, también en otras ciudades cercanas. Mi padre no se cansaba de repetir el nombre de Allah Todopoderoso, a través de At Sabhi (subhana Allah invocación repetida de los nombres de Allah). Mi madre Fadila Waya, hijo del conocido Mustafa Saad, que tuvo nueve hijos entre varones y mujeres.

Después continué mis estudios en la Facultad de Sharía en Al Azhar y obtuve el Grado de Ciencia con especialidad en enseñanza de la Facultad de Lengua Árabe, ocupando la primera posición y con sobresaliente en 1957 de la era cristiana. Al mismo tiempo estudiaba Derecho en la Universidad de Ain Chams, donde me licencié con la mención de excelencia en el año 1957.

Obtuve más tarde el Doctorado en Derecho en la Universidad de El Cairo (Sharía Islámica) con matrícula de honor cum laude con recomendación de tesis con universidades extranjeras en 1963.

Mis Shujs, en su mayoría en Siria: Shayj Hasham Aljatib, Shayj Hassan Al Shati, Shayj Saleh Farfur, Sahyj Ahmed Al Samak, Shayj Hamdi Yuyati, Shayj Nimir Al Jatib, Shayj Abdel Razak Al Humsi, Shayj Hassan Al Habinka Al Maydanni y Shayj Judet Al Mardini.

 

Y en Egipto: Sahyj Mustafa Muyahid, Sahyj Mustafa Abdel Jalek, Sahyj Abdelkani Abdel Jalik, Sahyj Mohamed Shaltut, Sahyj Abdel Rahman Taj, Sahyj Mohamed Abu Zahara,  Sahyj Ali Aljafif, Sahyj Mohamed Farej Al Sanhuri y Sahyj Muhammad Al Zafzaf, entre otros.

Mi producción académica es abultadísima: 75 libros, de ellos 4 monografías: Al Fiqh islámico y sus demostraciones, 11 volúmenes; la interpretación de Al Munir 17 volúmenes; y los preceptos del Fiah, 2 volúmenes.

La monografía del Fiqh islámico moderno: 8 volúmenes. La suma de todas las ediciones son unos 120 tomos y 50.000 páginas.

Mi labor principal es la enseñanza universitaria: en las Facultades de Sharía y Derecho en Damasco, Libia y Sudán. Fui Decano en funciones de la Facultad de Sharía en la Universidad de Damasco. En la Facultad de Sharía y las Leyes en la Universidad de Alaayn en Emiratos Árabes Unidos (EAU). También tenía semanalmente intervenciones en las emisoras radiofónicas de Damasco y sus alrededores, así como en televisiones. También participé en la fundación de la revista de “la Sharía y las Leyes” en la Universidad de EAU. También contribuí de forma eficaz en la modernización de los modelos educativos de la Facultad de Sharía en Damasco y sus alrededores. También en los modelos educativos en la Secundaría y postsecundaria de Sharía en Siria.

Participé en más 170 congresos científicos en países árabe, musulmanes y occidentales, en los que presenté mis investigaciones. Soy miembro de la Asamblea de Faqih en la Sagrada Meca y en Jadda (Arabia Saudí), en la India, Sudán y América.

Pregunta 2: La Sunnah del Profeta es la fuente principal de la jurisdicción islámica y no prescinden de ella los especialistas en el Fiqh, sus orígenes y sus bases y la jurisdicción islámica en general. Nos gustaría que nos ilustre sobre la importancia de eso más detalladamente puesto que lo necesita el alumno que busca el conocimiento.

La honorable Sunnah del Profeta es la segunda fuente de la jurisdicción islámica. Ella o es explicación del Sagrado Corán, que puede restringir a algunas versiones, o es la dedicada a ciertas generalizaciones; o es una añadidura de una jurisdicción novedosa que no está en el Corán, como pueden ser la mayor parte de las jurisdicciones sobre la obediencia, los tratos, los castigos, la jurisdicción de la familia, habiz, asesoramiento, las herencias, la ética y los valores y principios islámicos. Y ha de servir como base en todos los ámbitos, siempre en cuando sean corroboradas como auténticas y demostrables. Porque es como dijo Allah Todopoderoso: (Pero, si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohíbe algo, absteneos). (Surat La reunión- Alhashri 59-7).  

 

(وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا )

Y las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “He traído el Corán y su ejemplo con él”.  

 والأحاديث الصحيحة لقوله : ( أوتيت القرآن ومثله معه )

Se nos hace imposible la comprensión de la Jurisprudencia del Corán sin Assunnah y no pueden prescindir de ella los eruditos, ya sea en la interpretación, en el credo, en todas las bases principales de la Sharía, en toda la jurisdicción de la Sharía, en las decisiones de la Sharía y en la ética.

Por tanto, no le está permitido a ningún musulmán, ulema o estudiante no aprovechar la jurisdicción, prescindir de la misma o dejar der ser una referencia. Y remito a todas las personas a los libros que resumen la jurisdicción de la Assunnah, como por ejemplo: El camino de la paz, interpretación de la oratoria del deseo de Sunaay (سبل السلام شرح بلوغ المرام للصنعاني);  El arrebato de los deseos interpretación selección información de Ibn Taymya (el abuelo) de Shukany (ونيل الأوطار شرح منتقى الأخبار لابن تيمية (الجد) للشوكاني), para que cada musulmán conozca el valor de la importancia de la Assunnah del Profeta y que es una traducción de la misma. Así pues, quién la desprestigia o ha negado de ella, o ha dudado de ella, es un extraviado, por lo que es un renegado del Corán.

Pregunta 3: Ha habido una cascada de Fatwas de personas no especialistas en las ciencias de la Sharía, a través de cadenas de televisión vía satélite, y que hablan sobre cuestiones sensibles que afectan a la Ummah islámica. En lo que se refiere a los individuos,  sobre su religión, quisiéramos que algo de luz sobre este fenómeno y qué efectos negativos tiene. ¿O la gente lo podría soportar?

Los canales televisivos por satélite están implicados en dirigir preguntas de la Sharía a algunos miembros comunidad científica de la Sharía, sin que tengan las cualificaciones ni las competencias que se exigen, por lo que cometieron un error. Ello ha provocado la aparición de Fatwas falsas o la inclinación sobre opiniones débiles, o la influencia por culturas no islámicas, lo que ha desconcertado a los telespectadores, dada la precipitación de fatwas que se alejan de los orígenes y preceptos de la Sharía, de la bondad guiadora del Islam, de la exactitud y precisión de las Fatwas, de los requisitos de la piedad y la vigilancia de Allah Todopoderoso, todo con el pretexto de posibilitar y facilitar [las cosas] a la gente. Y eso roza la huida de las jurisdicciones de la Sharía aplicables a la gente según los Eruditos más autorizados, los imanes más atentos y la unanimidad de los ulemas en todos los tiempos.

Incluso algunas opiniones de ellos se acerca más a lo absurdo y lo ingenuo, por lo que se deduce de estas Fatwas que sus autores son aún estudiantes o principiantes en el conocimiento, a sabiendas del principio legítimo transmitido en la Assunnah del Profeta: “Vuestra osadía  sobre la Fatwa, es como vuestra osadía sobre el Infierno”.

( أجرؤكم على الفتيا أجرؤكم على النار )

La Asamblea de los Faqih y la Liga Mundial Islámica publicaron un libro sobre los orígenes y catecismos de la Fatwa y lo que deriva de ella; y se celebró un exitoso congreso en Kuwait en el que se debatió precisamente esta cuestión. Por lo tanto, la gente ha de revisar las conclusiones de aquel libro y aquel congreso. Como han de revisar y tener en cuenta los preceptos del Fiqeh y los modales del Mufti y el que recibe la Fatwa.

Pregunta 4: El uso correcto de la Fatwa es una de las mejores obras, por su relación de cooperación entre Allah y las personas en sus vidas. ¿Cuál es su consejo y su recomendación para aquellos que han comenzado con las Fatwas y tienen que enfrentarse a las preguntas de la gente? ¿Cuáles son las bases legítimas de las que parte el Mufti?

Cierto que el ejercicio de Mufti es una labor honorable, precisa y entraña cierto peligro, porque es transmisión, difusión u orientación de las leyes de Allah sobre las cosas. Y porque puede deslizar a las personas en sus obras si la Fatwa no es correcta, irregular o se aleja de la precisión y el acierto.

 Cualquier aprendiz o principiante ha de temer a Allah Todopoderoso a la hora de emitir una Fatwa y sea una persona devota y tenga en cuenta los modales legítimas a la hora de dar una Fatwa, para que no desviar ni ser desviado cuando responda a una cuestión sin el conocimiento necesario. Mi consejo de siempre, desde que comencé a dar clases en la Universidad, es que el aprendiz no empiece con la Fatwa hasta que alcance la suficiente madurez académica y científica, que sería a los cuarenta años de edad para cualquier persona.

Igualmente el Mufti debe comprender bien la Sharía, es más, debe comprenderá de manera profunda, a través  de la interpretación del Corán, ser consciente de la jurisprudencia coránica y su significado, así como las explicaciones de los Hadices y la Assunnah del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sea con él). Y que se documente sobre los métodos y manuales de los imanes más diligentes, para practicar cómo se comprenden los asuntos, y la manera de dar las jurisdicciones legítimas correctas. Y que no dé una Fatwa si no es con un dicho corroborado y de fuente acreditada; no con un dicho débil, abandonado o  de falsas opiniones. Es deber de todo aquel que quiera emitir una Fatwa recurrir a un ulema consagrado y estar supeditado a él para que le asesore en todos los asuntos, y que estudie con él las cuestiones muy bien antes de emitir de forma precipitada una Fatwa u opinión.

Pregunta 5: La actual crisis financiera que azota al mundo, y que afectó a las economías de todos los países con distintos grados de alcance, y una de sus principales causas es la mala gestión de dinero de los sistemas de usuras e intereses con los que trabajan las instituciones financieras. ¿Cuál es vuestra opinión sobre lo que ha ocurrido y el rol del sistema económico islámico para dar soluciones a esta cuestión?

Es evidente que las causas que provocaron las crisis económicas y financieras a finales de los años treinta del pasado siglo, como la actual crisis económica mundial de 2008 y que aún continúa hasta el año 2013 [entrevista se realizó en 2011] o por más tiempo, se concentra en el sistema capitalista basado en la injusticia, el monopolio, las explotaciones, los bancos usureros, los sistemas de seguros tradicionales, las tarjetas de créditos con tipos de interés usureros, el tirano individualismo y  demás defectos.

La forma adecuada para salir de la actual crisis y otras parecidas, es a través del uso de las normas basadas en el Sistema Islámico Financiero, que se rige por las inversiones, el intercambio de productos, la clemencia, la cooperación,  el altruismo, el sacrificio, la hermandad y la prohibición de la usura y sus derivaciones como lo demuestra el sistema de seguridad de los bancos islámicos y el seguro cooperativo, que evitan temblores o reveses financieros.

Muchos asesores económicos se han dado cuenta, y también el actual Papa (entonces Bendicto XVI), de la importancia en basarse en los preceptos de la economía islámica, para salir de la llamarada de esta crisis financiera. De ahí que haya más de 25 países que ya aplican este sistema islámico, como es: Filipinas, La India, Malta, Luxemburgo, Afganistán, Djibouti, Marruecos, Azerbaiyán, Mauricio, Japón, Túnez, Corea del Sur, Alemania, Turquía, según el periódico (Aliktisadya) de Arabia Saudí y que está publicado en internet. Estos países se unieron a los países que aplicaban el sistema de banco islámico, después del éxito de los bancos e instituciones islámicas que ya alcanza trescientos anual.

Pregunta 6: Algunos aprendices repiten la siguiente regla: “No se admite la negación en asuntos de controversia”. ¿Acaso esta regla ha de tomarse en su totalidad?

Esta regla no es aplicable en su totalidad, es limitada en el círculo de los puntos de vista religiosos discrecionales basados ​​en la evidencia legalmente prescrita. Pero en caso de que la controversia sea en lo relativo al credo o la sentencia definitiva, se debe entonces negar las diferencias que enfrenta a los preceptos legítimos y sus fuentes.

Pregunta 7: Algunos ulemas se apoyan en la ciencia de al-Maqasid[1] y que han demostrado su importancia, e incluso algunos la han considerado como evidencia de la Sharía, y se convirtió en pilar central de todas las causas. Desearíamos de su eminencia que nos aclare esta importante cuestión. 

La ciencia de al-Maqasid relacionado con los asuntos, los objetivos y los entresijos de la Sharía, que engloba sobre ella las jurisdicciones legítimas. Actúa como un radar para determinar la opinión más pertinente, la aceptación de los textos legítimos contenidos en ella (Maqasid) o de las novedades que sobrevienen. Y  al-Maqasid en sí mismos no sirven como evidencia legítima, sino que es un pilar de los principios de aplicación considerada, por lo que no es correcto basarse en ellos, porque los intereses existentes sobre esta cuestión deben ser del género considerado legítimo. Pues se engañan quienes le dan difusión y quienes se sirven de ella como Fatwa porque choca con lo que resolvió el imam A-Chattibi[2] al respecto.

Pregunta 8: Su consejo para los musulmanes en general y para los aprendices de la Sharía en particular.

Mi consejo para los musulmanes en general y para los aprendices de la Sharía en particular, es que tengan en cuenta aquello que los ulemas consagrados utilizaron como bases,  que no sean ingenuos, simples, ni que se parezcan a la masa ignorante. Que se preocupen por respetar y teman a Allah, a la hora de tomar decisiones en las leyes de Allah Todopoderoso. Que se esfuercen en ampliar sus conocimientos culturales y sus investigaciones sobre los preceptos de diligencia y las bases consideradas.

Y Allah ama a los que hacen el Bien.

 

Realizó la entrevista Slayman Ibn Muslim Alharch,

Lunes 26 de Safer 1432 de la era de hégira.

Coincide con 31 de enero de 2011.

El Profesor y el  Doctor Sahyj Wahba Al Zahily.

 



[1] Maqasid es la palabra árabe para las metas o propósitos (maqsid, en singular). En contexto islámico, se puede referir a los efectos de la fe islámica, el zakat (impuesto sobre la caridad), peregrinación o incluso del Corán y del texto de la Sunnah.

[2] Ibrahim bin Mousa bin Muhammad Asu Isaac Al-lakhimi Al-Gharnati conocido como A-Chatibi (fecha de nacimiento desconocida, falleció en el año 790 de la hégira, equivalente al año 1388 de la era cristiana), fue uno de los principales ulemas de Al-Andalus y era muy reconocido entre la comunidad de ulemas de la época debido a su gran influencia.

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